佛遺教：「以戒為師；依四念住處為安住；惡性比丘默擯(不與語)；云何為戒？心地無非自性戒。戒有有相與無相之分，有相名曰「身戒」；無相名曰「心戒」。習心地法門者，應嚴持心戒，大家現在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座後，一心持咒，藉咒力鎖住一切妄念，久之妄念不生，便是心地無非的境界，不但上座如此，下座後還是如此，一切時、一切處，皆不起分別，不生煩惱，自然動靜一如，方算完成心地無非之戒。心戒境界，雖然太高，只要真能發心，具有真信、願、行，又何難之有！不過業力未消，定力不夠，容易見境生心，心隨境轉，故不如兼守有相戒，比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條（附後）仔細體會，何者屬於事相？何者屬於心相？事相是有相戒，心相是無相戒，由事相而戒到心相，就是從有相戒，達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事，無論何宗何派，皆重戒律，儒家亦有君子三戒，顏子之四勿，而佛法包世出世法，更非持戒不能入門。中國佛法，近來不能盛行，因學人未能於身戒、心戒，實行遵守，故引人疑謗。我等亟應以身作則，努力在戒字上用功，以心地無非為戒本，以利他無我為正行，以透關八條為策進，戒身不妄作，戒心不妄動，久之定水澄清，心珠自現。
佛法多門，然同以持戒為重，戒品雖多，不外身戒、心戒兩種：即戒身不妄動、戒心不妄想。無論大乘、小乘，能持戒者皆是佛法，不能持戒者皆非佛法。至於根本五戒：殺、盜、淫、妄、酒，居士受持者多，然無論大乘戒、小乘戒、居士戒，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法。所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只宜相讚嘆，而不宜互相毁傷，《維摩經》云：「自守已戒，勿譏彼闕。」
無論身戒、心戒，但能持守即為正道，不能持守即非正道。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有二非正，言行不二則為一，言行不一則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。若自心能正，則好壞平等，既是平等，則讚謗由人，又何必計較！我等修心地法門，以利他無我為心願，即以菩提心為因，大悲為本。
心地法門之透關
心地法門之人戒，戒相太高，下手不易。茲為便利初機，訂定漸消夙習方法，方便名之日「透關」。透關與持戒意義相同，且有除惡務盡之義，關喻惡業，惡盡曰透。舉其要目，束為八端：
一曰、心口不一。 二曰、殺盜邪淫。
三曰、兩舌惡口。 四曰、貪戾慳吝。
五曰、瞋恨嫉妒。 六曰、自大輕人。
七曰、信心不堅。 八曰、我執煩惱。
此為修持之實際工夫，若不能實行透過此中粗重惡習，則淺近佛法，尚隔門牆，何能深入「心地無非，利他無我。」之無相法門耶！
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